Иеродиакон Феофан

 

Новая версия патриархийного экуменизма

Об основах концепции МП по вопросу об инославии

 

Еще в недалеком прошлом многие люди, православно мыслящие, но продолжающие пребывать в общении с МП, возлагали большие надежды на будущий Собор РПЦ МП, который осудит экуменическую ересь, постановит прервать все экуменические контакты и выйти из ВСЦ. И вот долгожданный Архиерейский собор Московской патриархии состоялся. Он издал и соборно утвердил документ под названием «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», в котором сформулировано самое главное — экклисиология Московской патриархии. Так как МП понимает себя самое как Церковь, то и судить о ней и решениях ее Собора мы будем, исходя из этого ее представления.

 

«Благодатные еретики»

 

Сначала в документе излагается православное учение о Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, в основном по св. Отцам (главным образом св. Киприану Карфагенскому), с особенным акцентом на ее единстве.

Изложив православное учение о единстве Церкви, документ переходит к вопросу об отделяющихся от Церкви: «Любой грех в той или иной мере удаляет от Церкви, хотя и не отлучает от нее полностью... Но прием в церковное общение отлученного никогда не совершался через повторение Крещения... Этим Церковь свидетельствовала, что отлученный сохраняет “печать” принадлежности к народу Божию... Заблуждения и ереси являются следствием эгоистического самоутверждения и обособления. Всякий раскол или схизма приводят к той или иной мере отпадения от Полноты церковной» (1.10,11,14). Таким образом, любой грех, включая грех ума и повреждение веры — ересь, — «удаляет от Церкви, хотя и не отлучает от нее полностью». При этом не дается никакой ссылки на святоотеческое или каноническое предание. Оставим пока этот тезис без комментариев.

Далее следует важнейшее догматическое положение ороса, по сути определяющее всю дальнейшую экклисиологию: «общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному ее исчезновению в отделившихся общинах.. Именно с этим связана практика приема в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения. Несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство» (1.15). Здесь утверждается, что отделившиеся от Православия еретические общины сохраняют церковную благодать[1] и «некое неполное общение» с Церковью. Откуда взято такое учение, авторы не указывают. Для тех, кто хоть немного знает учение Церкви, литургические тексты, или даже просто читал «Жития святых», такая мысль должна показаться весьма странной, если не сказать невозможной.

Дело в том, что ересь скрыто приравнивается авторами документа ко всякому другому греху (текст прямо говорит о «приходящих из инославных сообществ»!), отсюда и вывод, что еретики, не вполне отпав от Церкви, имеют «некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство». Однако, церковное учение свидетельствует, что ересь это не просто грех, но повреждение веры и сопротивление Церкви, когда согрешающий развратися и согрешаетъ и есть самоосужденъ (Тит. 3, 11) Согрешивший в той или иной мере теряет благодать, но остается в Церкви[2]. Еретик, осуждая сам себя, немедленно отделяет себя от Церкви, а следовательно, и от божественной благодати[3]. Авторы же документа вопреки ясному concensus patrum утверждают никогда не существовавшее учение Церкви о благодатности еретиков и схизматиков: «Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или поврежденности благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия» (1.17). Но Православная Церковь именно это постоянно делала, делает и будет делать, через Соборы и устами святых Отцов провозглашая о том, что такое-то учение — не от Бога, но от диавола, и что последующие ему отпали от церковной благодати Св. Духа и «от части спасающихся»!

Из последующих слов становится ясно, что такой вывод авторы делают за неимением св. отцов только лишь из «практики приема в Православную Церковь». Но какой практики? Ведь хорошо известно, что практика постоянно менялась и даже более того, она иногда противоречила догматике[4]. (Другими словами, здесь предлагается темперировать шкалу изобретенного авторами харизмометра в соответствии с видами чиноприема в Церковь приходящих от ересей и расколов). Из этого делается последующий вывод о благодатности еретических сообществ. Что ж, аргумент старый и избитый, еще в прошлом веке предтечи нынешних экуменистов из Греко-Российской Церкви делали такие же выводы, нынешние продолжатели их дела в МП просто идут проторенной дорожкой. Здесь они вполне традиционны.

Предписывая для разных случаев три чина присоединения (крещение, отречение от ереси и мvропомазание, покаяние), св. Каноны и св. Отцы всегда имеют в виду, что спасает и соединяет со Христом только одна Православная Церковь, вне которой нет благодати таинств и, следовательно, спасения. Поэтому присоединяющихся к Церкви каноны называют «теми, которые спасаются из числа еретиков» (II Всел. 7, Трул. 95). Особенно это видно из 46 апост. правила «Епископа или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем. Кое бо согласие Христови с велиаром, или кая часть верному с неверным». Интересно, что сославшись на 47 правило с целью доказать наличие таинств в еретических сообществах, авторы ухитрились не заметить предшествующего ему правила, утверждающего как раз обратное!

Св. Отцы в Кормчей разъясняют, что принятие в общение без крещения не противоречит учению Церкви о безблагодатности еретиков и раскольников, но есть только один из видов чиноприема в Церковь людей, для которых повторение над ними чина крещения могло бы оттолкнуть от Православия. В «ответах правильных Тимофея, святейшего Архиепископа Александрийского» на вопрос «По что обращающыяся еретики къ Соборной Церкви, непокрещаемъ», дается такой ответ: «Аще бо се было, не бы ся человљкъ скоро обращалъ отъ ереси, покрещенёя стыдяся, обаче и возложенёемъ руку пресвитерску и молитву, вљсть приходити Духъ Святый, якоже свидљтельствуютъ Дљянёя Святыхъ Апостолъ» (Кормчая, гл.60).

Св. Киприан в письме к Юбаяну также утверждает возможность принятия в Церковь без крещения, однако запрещает вводить это в норму, так как этим будет ослабляться вера в Церковь как единственную хранительницу благодати, ибо еретикам «не будет причины обращаться к нам, когда, имея крещение будут думать, что имеют и все прочее. Напротив, когда они узнают, что вне Церкви нет крещения и не может быть дано отпущение грехов, то охотнее и поспешнее будут приходить к нам и с покорностью просить благ и даров Матери Церкви, зная, что совершенно не могут достигнуть истинного обетования божественной благодати, если не обратятся прежде к истине Церкви».

Продолжая логически развивать свой тезис, авторы проговариваются, что признают еретиков членами Тела Христова: «Разделенность христиан явилась открытой и кровоточащей раной на Теле Христовом» (1.20), в конце концов вновь вытаскивая на свет старое «богословие травмированного Тела Христова», сиречь учение митр. Никодима (Ротова) и богословов «лаборатории экуменической мысли» (ЛДА), о чем мы уже писали[5]. Разделения одолели-таки Церковь Христа, она разделилась на части (правильнее, ветви), одной из которых является Православная Церковь, а другой «инославное христианство»[6]. Задача Православной Церкви — восстановить богозаповеданное единство христиан (Ин. 17, 21): «Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства» (2.1). Явно, что здесь под «христианами» понимается именно совокупность православных и инославных, а ссылка на Евангелие указывает, что под этой совокупностью христиан нужно понимать именно Церковь — Тело Христово[7]. Таким образом, «богозаповеданное единство» Тела Христова было нарушено и его нужно восстановить, объединившись с инославными. Итак, христиане разделились и разделилась Св. Троица, ведь, как справедливо изложено в п. 1.5 «Церковь — это единение по образу единосущной Троицы». В таком богохульстве это определение Собора МП уподобляется по сути богохульству ариан, духоборцев и прочих еретиков и подлежит равному осуждению Православной Церковью.

 

* * *

Во второй части, озаглавленной «Стремление к восстановлению единства» перечисляются неприемлемые способы восстановления христианского единства — «модели единства» — среди которых осуждаются «учение о невидимой церкви» (2.4), «теория ветвей» (2.5), «равенство деноминаций» (2.7), «догматический минимум» (2.10), «интеркоммунион» (2.12), и указывается главное и необходимое условие единства — единство веры (2.11), проявляющееся, в первую очередь, в общении в таинствах (2.11) «в лоне Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви» (2.3). Это единство в вере и любви есть дар Всемогущего Бога, который разделенные христиане могут получить в соработничестве Ему[8] (2.13). Для «отпавших от Церкви ...путем к единству является путь покаяния, обращения и обновления» (2.7).

 

Отметим, что здесь документ «признает неприемлемой» только что изложенную в первой части «теорию ветвей». Если сравнивать эти заявления с догматикой, изложенной в п. 1, становится ясным, что они не имеют никакой цены и остаются в высшей степени голословными и демагогичными. Складывается впечатление, что этот пункт искусственно присоединен к экуменическому исповеданию с целью отмежеваться от явно еретических и скандальных ярлыков-стереотипов экуменизма. Впрочем, это внутреннее противоречие экуменических документов неудивительно: как правило, доклады экуменических богословов МП зачастую противоречат сами себе, пытаясь соединить в одно целое святоотеческое учение и свою экуменическую веру.

 

«Свидетельствующие о Православии»

или «вводящие в заблуждение»?

 

В п. 3–5 собор говорит о том, как же православным нужно свидетельствовать об истине Православия. Это достигается через богословский диалог с инославием на дву- и многосторонней основе, а также участием в работе межхристианских организаций. Ну что ж, прекрасно. Однако посмотрим, как проходят эти диалоги.

Внимательно прочитав творения св. Киприана Карфагенского и выбрав из него все, что им нужно, богословы из ОВЦС другое сознательно пропустили и написали противное сему св. Отцу, ясно учившего, что еретики никогда не будут приходить к Церкви, если будут нами самими укрепляться в убеждении, что у них тоже есть Церковь и таинства. Эту первую апостольскую и святоотеческую заповедь подлинного «православного свидетельства», о котором так хлопочут экуменисты, они грубо отвергли. Кто из них когда-либо публично заявлял если не о безблагодатности, то об отпадении от единой истинной Православной Церкви «инославных»? Никто, за исключением о. Георгия Флоровского! Их «свидетельство» в глазах всех православных давно уже открылось как лже-свидетельство о Православии или, вернее, как свидетельство о своем не-православии. Ведь, как показывает опыт, решительные заявления в духе св. Киприана никогда не препятствуют обращениям, а наоборот только и делают их возможными. Пример тому — частые обращения англикан в католичество. По сути дела «православные экуменисты» отказались от прозелитизма[9] и свели «диалог» к ничего не значащей болтовне. Всем очевидна бесплодность этих «диалогов»: за столько лет своего «свидетельства» экуменисты никого не обратили в Православие, но зато сами перестали быть православными.

Пытаясь опереться на авторитет св. Киприана Карфагенского и особенно используя его учение о единстве Церкви и пагубности раскола, Собор МП отвергает самое главное в его учении, а именно — утверждение безблагодатности отделившихся от Церкви сообществ. В результате Собор действительно принимает экклисиологию Киприана, только не святого отца Карфагенского, а Киприана митр. Оропосского и Филийского, о которой Вдъ-Информ писал в последнем номере[10].

Впрочем, может быть это лукавство свойственно только хитроумным авторам из ОВЦС, которые и составили этот документ. Хотя нам недоступны протоколы прений, представляется, что большинство иерархов просто, не думая, поспешило его принять, стремясь побыстрее отделаться от неприятной и опасной темы. И это печальнее всего, ибо свидетельствует о невнимании или нежелании епископата МП вообще заниматься столь важными вопросами как вопросы веры.

Нужно подчеркнуть, что учение о безблагодатности еретических и раскольнических сообществ — это не просто частное мнение св. Киприана, как часто любят утверждать экуменисты, но общецерковное учение, по которому существует полный consensus patrum. Подборка соответствующих свидетельств из св. отцов приведена в творениях канонизированного МП новосвященномученика Илариона, архиеп. Верейского, особенно в его работе «Единство Церкви и Всемiрная Конференция Христиан». Мы же хотим привести только свидетельство св. Василия Великого из 1 канонического послания к Амфилохию о безблагодатности всех, отделяющихся от Православной Церкви: «хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство... Отторженные, соделавшись мiрянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали». Отметим, что через отпадение от Церкви «пресекается законное преемство» и поэтому еретики не могут иметь апостольского преемства, как, вопреки Церкви, учит МП[11].

 

* * *

Что касается остальной части документа, то в ней излагаются основные принципы экуменического диалога МП с инославием, которые по содержанию практически совпадают с пунктами Энциклики Мелетия Метаксакиса от 1920 г., представляющей собой, как известно, программу по разрушению Православия[12]. Фактически, в МП с 1961 г. эта программа успешно осуществляется на практике (за исключением, разве что, введения нового стиля), и вот теперь ее правильность и дееспособность еще раз подтверждена Собором.

Наконец, в «Приложении» показывается преемственная связь между либерально-экуменическим крылом дореволюционной Российской Церкви (после революции выделившемся в обновленчество) и Московской Патриархией, что еще раз наглядно вскрывает обновленческие корни последней.

 

*

Теперь кратко представим основные результаты всех этих рассуждений Архиерейского Собора МП на темы экуменизма (цитаты из «приложения»):

·     «Продолжить богословский диалог Русской Православной Церкви с дохалкидонскими церквами на двустороннем уровне»;

·     Продолжить сотрудничество с Римско-Католической Церковью через «укрепление существующих региональных связей с епархиями и приходами РКЦ. Другой формой сотрудничества может стать установление и развитие уже существующих связей с католическими Епископскими Конференциями»; «Богословский диалог с Римско-Католической Церковью должен развиваться параллельно с обсуждением наиболее насущных проблем»;

·     Диалог с англиканами: «несмотря на возникшие трудности, снизившийся уровень и церковное значение диалога, он должен быть продолжен с более тщательным вниманием к раскрытию духовных основ православной Традиции»;

·     Диалог с реформатами и лютеранами: «Несмотря на все трудности данного диалога, он также должен быть продолжен с особым вниманием к экклезиологической тематике, а также теме Предания».

·     «Ускорить установление церковных предпосылок для восстановления церковного общения со старокатоликами»;

·     О ВСЦ: «Нынешний период в отношениях Русской Православной Церкви со Всемирным Советом Церквей, когда обсуждается новая модель ВСЦ и способы его трансформирования — переходный. На этом этапе перехода к новой модели ВСЦ Русская Православная Церковь должна использовать все имеющиеся в ее распоряжении инструменты присутствия в ВСЦ для возможно более широкого распространения среди церквей-членов».

ИТАК:

«ТЕОРИЯ ВЕТВЕЙ» ПРИНИМАЕТСЯ И

 ОТВЕРГАЕТСЯ ОДНОВРЕМЕННО.

УЧАСТИЕ МП В ЭКУМЕНИЗМЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ПРОДОЛЖЕНО!

 

Сколько стоит «православный экуменизм»?

 

Вместо того чтобы вместе со св. Отцами радоваться, что еретики «отделяются от Церкви, чтобы своей свирепой и ядовитой заразой не погубили голубей и овец Христовых», эти «православные епископы», лицемерно скорбя о «христианских разделениях», бросаются в объятия волков и ведут туда же свою паству. И это отнюдь не эмоции. Одно из условий, которые ставит (или ставила) так наз. «православная оппозиция» внутри МП — это выход из Всемiрного Совета Церквей. Архиерейский Собор допускает возможность выхода МП из ВСЦ но не потому, что святые отцы Православия никогда не занимались «православным свидетельством» в соборах еретиков с участием в совместных молитвах, «литургиях», взаимных приветствиях и экуменических любезностях, а из-за стагнации процесса «восстановления христианского единства» и отсутствия «возможности полновесного православного свидетельства об истине Церкви». Тем не менее, за всеми этими словами проглядывается явное нежелание высших структур МП выйти из ВСЦ, ведь только под давлением резкой критики «со стороны духовенства и мирян отдельных Православных Церквей» вопрос об этом был поставлен, и именно теперь, а не 20 лет назад, после конференций в Ванкувере и Канберре, когда уже всем стало ясно, что ВСЦ превратился в «конгресс мiродержцелюбивых сил», всемiрный форум язычества и служителей князя тьмы, а «православные свидетели» стали отступниками и предателями Православия.

 На самом деле причины такого нежелания покинуть крупнейшую экуменическую организацию просты — это финансовая заинтересованность. Этот факт руководством МП не скрывается. Из доклада патриарха Алексия Архиерейскому Собору МП 1997 г. открывается, что за время работы «круглого стола» РПЦ и ВСЦ было профинансировано более 20 проектов на сумму более 1,5 млн. долларов США. Участие в экуменизме обеспечивает получение финансовой помощи от различных агентств межцерковной помощи. Диаконическое служение Евангелических церквей в Германии, Венгерская межцерковная помощь, Агентство Евангелических церквей в Швейцарии, созданная ВСЦ и Всемiрной лютеранской федерацией структура «Церковь в совместном действии», Совет епископальных конференций Европы Римо-католической церкви, Национальный совет церквей Христа в США, Канадский совет церквей, Всемiрная конференция «Религия и мiр», Национальный совет церквей Кореи, Форум женщин-христианок Европы и другие экуменические организации сотрудничают на двусторонней основе с монастырями, приходами, братствами, сестричествами, учебными заведениями, патриархийной прессой и радио[13], принося солидную «церковную пользу». Особенно патриарх отметил «бескорыстную помощь нашей Церкви экуменического делегата Тридентского епископа дона Сильвио Франка, в которую входят финансовая поддержка духовных школ в Москве и Санкт-Петербурге, реставрация храмов в Москве, Санкт-Петербурге, Новгороде, Пушкине... подготовка программ по катехизации»[14]. Однако, эта помощь отнюдь не бескорыстна и за все это нужно платить. Платой же является отказ от православного свидетельства и практический экуменизм, чему ярчайшим примером являются известные факты совместных молитв, сослужений и даже интеркоммуниона с римо-католиками в г. Пушкине, Новгороде Великом, Новосибирске, Калининграде. На протесты своей паствы иерархи и синод МП отвечают молчанием, а иногда наказанием протестующих и даже открытым награждением виновных церковными орденами[15]. За это одно иерархи МП (и виновные, и смолчавшие при таком осквернении и поругании Церкви) несут на себе тяжелые канонические прещения божественных канонов и не являются православными епископами.

 

Может ли Московская Патриархия стать православной?

 

Даже если бы МП осудила экуменизм как экклисиологическую ересь и вышла из ВСЦ, все равно признать ее Православной Церковью было бы практически невозможно[16]. Дело в том, что для того, чтобы стать православной, МП нужно не только покаяться и осудить экуменизм, но и, согласно священным канонам, прервать всякое церковное общение с так называемыми «Поместными Православными Церквами» или «Православной Полнотой». Очевидно, что это невозможно для МП. В этом убеждает нас история с разрывом общения с Константинопольской патриархией в феврале 1996 г. по поводу приходов МП в Эстонии. Тогда давление на патриархию было столь сильным, что общение было восстановлено уже через несколько месяцев, в мае 1996 г., на очень невыгодных для МП условиях. Этот и некоторые другие факты[17] указывают на несамостоятельность МП в своих действиях на международной церковной арене в том случае, если они противоречат основному направлению общемiрового движения. Тут уже выходят на первый план геополитические интересы: такая крупная структура как МП не может порвать все связи с «мiровым сообществом», по сути дела выйти из апостасийной «христианской цивилизации». Этого не допустят все крупнейшие мiровые политические силы: правительства США, Европы и подконтрольное им правительство России. В самом деле, истинное Православие уходит из мiра сего, и большой ошибкой было бы надеяться на обращение в Истинную Церковь народов и на возрождение православных монархий. Можно лишь надеяться на сохранение истинной Веры только в небольших, «маргинальных» группах истинно-православных христиан, отошедших от всеобщего отступления — в благословенном Остатке. Поэтому теоретически ответ на вопрос заголовка мог бы быть положительным, но практически, исходя из современных реалий, он остается отрицательным.

 

Выводы

 

Итак, прошедший собор явился еще одним тактическим маневром в борьбе МП с анти-экуменической оппозицией: при всех по виду православных рассуждениях, экуменизм как таковой не был осужден как экклисиологическая ересь, ревнители Православия были осуждены и прокляты, МП продолжает оставаться членом пообещавшего себя реформировать ВСЦ, экуменические молитвы и контакты будут продолжены и т. д. Нужно думать, что теперь наконец-то многим стало ясно, что надеяться на то, что МП когда-нибудь начнет «очищаться» и каяться в ересях — бесполезно. Ведь полученный за столько лет интенсивной борьбы анти-экуменистов за то, чтобы вернуть священнноначалие МП в Православие, столь мизерный результат говорит о многом.

Увлекшись своим желанием во что бы то ни стало оправдать свое участие в экуменизме, иерархи пошли на прямую клевету и подлог православного учения. Догматизировав свою экуменическую веру (или, может быть, неверие?[18]) епископат МП перед всем мiром засвидетельствовал свое неправославие и упорное исповедание ереси. Однако, Православная Церковь уже давно вынесла свой суд «прибавляющим или убавляющим», «вносящим новые и чуждые Церкви учения» устами св. Апостолов, св. Отцов и Св. Соборов. Московская Патриархия как единое тело, «церковь», продолжает находиться под анафемами Вселенских Соборов, авторитетно засвидетельствовавших о безблагодатности еретиков и схизматиков, и уже более конкретно под анафемами Истинно-Православной Церкви экуменизму от 1983 г. (РПЦЗ), 1997 г. (ИПЦ Грузии), 1998 г. (ИПЦ Греции, Синод Архиеп. Хризостома), а также под каноническими прещениями. Всякое церковное общение чад Св. Истинно-Православной Церкви с Московской патриархией считается беззаконием и отступничеством.

Чтобы не быть голословными, перечислим некоторые каноны Церкви, отлучающие от Св. Православной Церкви и спасительной благодати «церковное тело» Московской патриархии.

Ап. Правило 10: «Аще кто с отлученным от общения церковнаго помолится, хотя бы то было в доме: таковый да будет отлучен»

Ап. Правило 11: «Аще кто, принадлежа к клиру, с изверженным от клира молитися будет: да будет извержен и сам».

Ап. Правило 45: «Епископ или пресвитер или диакон, с еретиками молившийся токмо[19], да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что либо яко служителям Церкви: да будет извержен». Оно отлучает и извергает из сана епископат МП как признающий еретиков настоящими священно- и церковнослужителями[20] и соборно разрешивший совместные молитвы с ними решением Архиерейского Собора МП 1994 г.[21] Напомним, что это постановление до сих пор так и осталось не отмененным, то есть действующим.

Ап. Правило 46: «Епископа или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем. Кое бо согласие Христови с велиаром, или кая часть верному с неверным». Толкование Зонары: «Еретиков и их служений православные должны удаляться, а епископы и пресвитеры должны более обличать и вразумлять их, — не сознают ли своих заблуждений и не обратятся ли. Если же какой епископ или пресвитер примет крещенного еретиками, или возьмет от них какое либо приношение, приносимое в жертву; то должен быть извержен, ибо дает подозрение, что — или мудрствует подобно им, или же дотоле не спешил исправить их зломыслие. Ибо соизволяющий их служениям, как мог бы порицать их и советовать еретикам оставить их?»[22] Отсюда понятно, что под это правило подпадают издавшие этот документ иерархи МП.

Ап. правило 65: «Аще кто из клира или мiрянин в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолитися: да будет и от чина священного извержен, и отлучен от общения церковнаго». Согласно этому канону сам «патриарх» Алексий и прочие иерархи-экуменисты МП отлучены от Церкви и не есть православные епископы. Ближайший по времени пример постоянного нарушения этого канона — это моление «патриарха» Алексия с армянскими монофизитами в Санкт-Петербурге при освящении армянской церкви Св. Екатерины на праздник св. Петра и Павла[23].

Ап. Правило 68 утверждает недействительность еретических рукоположений и таинств потому что, «ни крещение еретиков не может никого сделать христианином, ни рукоположение их не сделает клириком» (Зонара)[24]. Под прещение этого правила (извержение) подпадают все, признающие «благодатность» еретиков (а следовательно, действительность их крещений и хиротоний), то есть весь Архиерейский собор МП.

Правила 1 и 2 Антиохийского Поместного собора (341 г.) также лишают общения тех, кто общается с отлученным от Церкви.

Правила 6, 32 и 33 Лаодикийского Поместного Собора (343 г.) запрещают допускать еретиков в храм Божий, молиться с ними и принимать от них благословение. Эти церковные каноны постоянно нарушаются экуменистами МП, молящимися с еретиками в храмах и позволяющими им благословлять народ с амвонов.

Важно также отметить, что экуменисты МП находятся под анафемами и епитимиями Всел. Соборов и святых Отцов уже за то, что они отказываются признавать еретиками тех, кого они таковыми признали, отлучили и анафематствовали![25] Действительно, Собор МП исповедал еретиков «благодатными», то есть, по сути, отменил решения Соборов. Поэтому он несет на себе канонические прещения этих Соборов[26].

О нарушителях священных канонов изрек Сам Господь, повелевший относиться к преслушавшим Церковь как к язычникам, то есть отпавшим от Церкви (Мф. 18, 17). Св. Дух устами св. отцов Вселенских Соборов отметает и анафематствует нарушителей св. канонов и постановлений и догматов благочестия, изложенных святыми отцами Православия: 1 правило Шестаго и 1 правило Седьмаго Вселенских Соборов.

 Но это правильно со стороны каких-нибудь «истинно-православных». Логика же «православных экуменистов» МП тоже по-своему правильна: до сих пор не объединившись с «благодатными еретиками», МП сильно грешит против Евангелия, поскольку из-за человеческих разделений она затрудняет или почти препятствует благодати Св. Духа омывать животворным потоком «израненные члены Тела Христова». Экуменизм становится жизненно важной задачей, делом любви, спасения и врачевания страждущих инославных братьев во Христе, которым угрожает полное расцерковление и де-христианизация. В конце концов экуменизм понимается иерархами как «миссия, возложенная на нас Господом нашим Иисусом Христом». Отсюда тем более преступным выглядит всякое «безразличие по отношению к этой задаче или отвержение ее» (2.2).

Следуя такой логике или вере[27] (ведь документ принят соборно!), Собор повторяет решения Всеправославной встречи в Салониках (1998 г.) по отношению к «ревнителям Православия» о применении к ним «канонических прещений» за дезинформацию и клевету (7.3). Вместе с участниками этой встречи Собор громогласно заявляет, что «православные экуменисты» «всегда действовали в полном согласии с каноническими правилами, учением Вселенских Соборов и отцов Церкви и со Святым Преданием Православной Церкви» (7.3). Думается, что даже некоторые епископы МП, такие как еп. Вениамин Владивостокский, понимают, что это — прямая ложь. Известная и изданная большим тиражом прекрасно документированная книга болгарских архимандритов Серафима и Сергия «Почему православному христианину нельзя быть экуменистом» (СПб., 1992), содержащая подробный разбор и обличение этой ереси ересей, так и осталась без ответа со стороны «экуменических богословов» МП. Перед глазами всех православных стоит образ вселенских патриархов-еретиков Димитрия I и Варфоломея I — «возлюбленных братьев во Христе» патриарха Алексия II, который, «свидетельствуя общую нашу православную веру», имел (и имеет) с ними евхаристическое общение: с первым во время визита в Фанар в апреле 1991 г., со вторым при визите последнего в Москву в июле 1993 г[28]. По свящ. канонам эти «патриархи» отлучены от общения церковного за открытое исповедание ересей. 10 и 11 правила Св. Апостол извергли и отлучили патриарха Алексия II и прочих, общавшихся с отлученными и изверженными. К сожалению, сейчас в мiре нет такой власти, как власть православных царей, надзирающих за православием архиереев и исполнявших решения Соборов, и поэтому некому исполнить решения канонов, подвергнув «патриарха» Алексия и прочих лже-епископов церковному суду и изгнав их из их епископий. Поэтому тем из членов МП или других экуменических церквей, кто хочет в будущем веке оказаться вместе со святыми отцами, составившими и исполнявшими каноны, а не с попирателями канонов и самой веры святых отцов, остается лишь самим отделиться от них и присоединиться к Истинной Православной Церкви.